Pleurer pour des gens qui n'existent pas

En 1975, le philosophe Colin Radford publie un article dont le titre pose la question : comment pouvons-nous être émus par le sort d'Anna Karénine ? Le problème tient en trois affirmations également plausibles et incompatibles.

Nous sommes réellement émus par des personnages. Nous savons parfaitement qu'ils n'existent pas. Et une émotion suppose ordinairement de croire à l'existence de son objet. Toute solution consiste à sacrifier l'une des trois, et aucune ne s'est imposée.

Kendall Walton propose en 1978 de nier la première : nous n'éprouverions pas de véritable peur devant un film d'horreur, mais des quasi-émotions engendrées par un jeu de faire-semblant. Son argument est comportemental : le spectateur ne fuit pas la salle et n'appelle personne.

Une autre famille de solutions nie la troisième : se représenter vivement un contenu suffirait à être ému, sans y croire. Cette position s'accorde avec le fait que nous nous émouvons aussi d'hypothèses, de souvenirs et d'anticipations, tous dépourvus d'objet présent.

Une seconde question se pose depuis plus longtemps : pourquoi choisit-on des œuvres qui font éprouver ce qu'on fuit dans la vie ? David Hume lui consacre en 1757 un essai et attribue le plaisir à l'éloquence et à la beauté de l'imitation, qui convertiraient la peine en satisfaction.

La recherche contemporaine l'étudie surtout à propos de la musique. Les enquêtes montrent qu'une part importante des auditeurs recherche activement des morceaux tristes et en tire un état distinct de la tristesse, souvent décrit comme un attendrissement.

La notion de transport narratif désigne l'état d'un lecteur absorbé par un récit, qui perd partiellement l'accès au contexte réel. Des travaux publiés au début des années 2000 montrent que plus ce transport est fort, plus les croyances du lecteur se rapprochent de celles véhiculées par l'histoire, y compris lorsqu'elle est présentée comme fictive.

Le résultat ne tranche pas le débat philosophique, mais il déplace un présupposé : savoir qu'un contenu est faux ne l'empêche pas d'agir. C'est une donnée qui dépasse largement la littérature.

Les pages de comparaison de ce site situent votre profil par rapport à des figures connues, et ces figures sont toujours des personnages de fiction. Ce choix n'est pas décoratif.

Attribuer un fonctionnement émotionnel à une personne réelle et identifiable revient à affirmer quelque chose de sa vie intérieure qu'aucun test ne permet, et cela relève de sa vie privée. Un personnage n'a pas de vie privée : son fonctionnement est entièrement contenu dans le texte, donc discutable par tous, et sa description ne lèse personne.